都厚安
战国末期，吕不韦为秦始皇的中央集权制作舆论准备，并与他的食客们共同撰写成《吕氏春秋》。秦将统一天下，就必须“执一”，“不二”。“老聃贵柔”，就是《吕氏春秋·不二篇》中，对道家思想的评语。
老子说：“载营魄抱一，能无离乎？抟气致柔，能婴儿乎？”据《广雅·释言》：“抟，转也。”老子的这句话大意是若能专一固守“自然之气”，转气致柔达于极致时，能如婴儿般柔顺吗？自然，纯朴、柔顺，是婴儿先天的本能，老子用来比喻“抱一”和“抟气致柔”的意境。他朴素、辩证地认为：“人之生也柔弱，其死也坚强；草木之生也柔弱，其死也枯槁。”他将人和物归纳为：“坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒。”“徒”作“类”解。其意是：坚强者属死的一类；柔弱者属生的一类。是以，“兵强则灭，木强则折。”《商君书·立本》载：“强者，必刚斗。”王弼在《老子指略》中说：“夫恶强，非欲不强也；为强，则失强也。”因此，老子对柔的认识是：“弱之胜强，柔之胜刚。”“守柔日强。”即使如水之柔弱，用以攻坚强之物，不能不胜也。尽管如此，事物的发展变化，在弱之胜强；柔之胜刚的同时，同样存在强之胜弱，刚之胜柔的规律。老子有关弱胜强，柔胜刚的认识，岂不是反其道而行之吗？老子说：“反者，道之动。”“反”者，“旋”也。左旋（顺时针方向）为正：右旋（逆时针方向)为反，正和反既相互联系又相互对立，象柔和刚一样，无柔则刚无以生；无刚则柔无以长，刚柔不能孤立地单独存在。假设没有与柔作对的刚，柔也就失去了存在的前提或条件。没有作用力就没有反作用力；没有反作用力也无所谓有作用力。刚柔在一定条件下共处于一个统一体中，二者只有相互联系才能存在。
在一定的时间、地点、条件下，刚柔既相互渗透又相互转化，即刚柔易位。刚柔相互渗透；从太极拳术着眼，就是柔中有刚；刚中有柔。纯刚虽坚，但缺乏应变；纯柔虽韧，但难以取胜。偏刚或偏柔，极易造成“太过”或“不及”，导致太极拳打手中所禁忌的顶、扁、丢、抗四病。陈衾论太极拳：“然刚柔既分，而发用有别。四肢发动，气形诸外，而内持静重，刚势也；气屯于内，而外现轻和，柔势也。用刚不可无柔，无柔则环绕不速；用柔不可无刚，无刚则摧迫不捷。刚柔相济，则粘走等无不得其自然。刚柔不可偏用，用武岂可忽耶！”刚柔相互转化，即刚柔易位：由于刚柔的相互影响和制约，使刚柔循自身相反的方向发展，随时间、地点，条件的变化而变化。刚柔不是静止不变的，而是处于柔逐渐减弱，刚逐渐增强；刚逐渐减弱，柔逐渐增强，相互消长的变化中。刚柔为求自身的发展，必然产生一方克一方的运动。在运动中，处于人强我弱的形势下，太极拳采用以退为进，让中不让的策略。退是为了调整，积蓄力量，以利于进，让是避开正面冲突，在让过对方强劲的过程中顺势进取。进者虽锐气方张，猛勇刚强，但优势中含有劣势；退者虽以退为进，让中不让，但劣势中含有优势。如果双方保持相对平衡，刚柔就会不断地正常发展变化，在双方失去相对平衡的形势下，刚柔就会相互消长，若一方对另一方制约过盛，就会使另一方不足，发展为“柔之胜刚”；若一方不能制约另一方，就会使另一方过盛，变化为“刚之胜柔。”
曾经被称为“柔性拳术”的太极拳，非常重视柔，即“贵柔”。很讲究“抟气致柔”，强调呼吸和柔，气遍周身，重视丹田真气，即先天之气的旋转运用。丹田是生命动力的源泉，真气是生命活动的物质基础，真气发源于肾，意于丹田。随腹式呼吸运动，按一定方向旋转，进行“气遍周身”的运动。陈炎材在《论意与气》中说：“心动则意起，意生则气随，气随则能摧血，又能运神，迨至此方可运用。”《十三势行动心解》中载：“以心行气，务必沉着，乃能收敛入骨，以气运身，务令顺遂，乃能便利从心。”
太极拳的动作轻松柔和，由松入柔，丝毫不用拙力，着重运用内劲。演式时愈柔和则内劲愈增。《太极下乘武事解》载：“外操柔软，内含坚刚，而求柔软，柔软之于外，久而久之，自得内之坚刚。”武禹襄说：“极柔软然后极坚刚。”
《拳经》：“人刚我柔调之走，我顺人背谓之粘。”强调粘、走都要重视柔，柔久则刚在其中。在一方克一方的运动中，采用粘、走的柔化手段，掌握和运用“柔里有刚攻不破，刚中无柔不为坚”的《八字法诀》，达到“引进落空合即出”，“柔过劲，刚落点”的目的。这就是太极拳走以化敌，粘以制敌，粘、走相生的重要原则。
“老聃贵柔”是为了“守柔日强”，“柔之胜刚”。太极拳“贵柔”，是将“柔”灌注于太极拳静功和动功的整个过程中，用柔为手段，达到以柔制刚的目的。诸葛亮以哲理论将帅所必备的气质、修养时，也以刚柔立论。他在《将苑·将刚篇》说：“善将者，其刚不可折，其柔不可卷，故以弱胜强，以柔制刚。纯柔纯弱，其势必削；纯刚纯强，其势必亡。不柔不刚，合道之常”。